Pantajali, dans les Yoga Sutras I.30 et I.31, énumère plusieurs obstacles à l’évolution et à la réalisation de soi. Ces obstacles causent ou reflètent un mental perturbé, tourné vers l’extérieur. C’est cittaviksepah : un esprit dispersé ou fluctuant qui perturbe la conscience. C’est pourquoi la philosophie yogique est à la recherche d’un mental tourné vers l’intérieur, vers le rayonnement serein de la conscience. Quels sont ces obstacles qui font sortir le mental de sa route?
Patanjali énumère neuf obstacles et, selon B.K.S. Iyengar, ils se répartissent en quatre catégories : physique, mental, intellectuel et spirituel :
Physique : Vyadhi, la maladie et styana, la langueur ou manque de force nerveuse, insuffisance de force vitale.
Mental : Samsaya : le doute, la négligence, la paresse et la recherche avide d’objets. L’assouvissement des sens est une lutte continuelle entre les désirs qui attirent le mental à l’extérieur et la volonté du Yogi qui cherche à garder le mental à l’intérieur.
Intellectuel : C’est le fait d’avoir vue erronée, l’illusion. Prendre une chose pour ce qu’elle n’est pas due à un manque d’intelligence ou de discernement. Manque de maturité de l’âme.
Spirituel : Le non accomplissement d’une étape, l’incapacité à trouver un point d’appui et le déséquilibre, l’instabilité. Être incapable de maintenir les progrès acquis, instabilité due au manque de persistance.
Ces obstacles peuvent être à l’état dormant, atténué, fluctuant ou actif
Selon Christopher Isherwood, toutes les distractions dont parle ici Patanjali peuvent être classées en gros sous tamas. La paresse est le grand ennemi, elle suscite la peur, l’irrésolution, l’apitoiement sur soi, et les doutes sans fin. Il est tentant de se relâcher envers ses devoirs, de se réfugier sous une belle et chaude couverture. Le corps résiste à toute discipline inhabituelle et essaiera parfois de la saboter par des étalages de faiblesse, de maux de tête, de doutes etc.. Cette résistance est inconsciente. Les symptômes eux sont réels.
Le sutra 1.31 présente d’autres causes de dispersion mentale : la tristesse, le désespoir, la dépression, les tremblements physiques et une respiration laborieuse et irrégulière. Ces éléments sont parfois interprétés comme des symptômes pour déceler la présence d’un esprit dispersé. Ces obstacles détournent une partie importante de nos forces et de notre temps.
Les obstacles à la voie du yoga
- La vision erronée (bhrāntidarśana)
- Les incertitudes (saṁśaya)
- Le manque de concentration / La paresse (styana)
- La difficulté à rester dans les états établis (anavasthitatvāni)
- La négligence (pramada)
- Le manque d’énergie (alasya)
- La difficulté à avancer vers l’état de Yoga (alabdha bhūmikatva)
- La maladie (vyādhi)
- L’absence de non-attachement aux choses (avirati)
Au début de la pratique, on est très enthousiaste, les premiers pas procurent le calme, tout semble facile et inspirant. Il faut savoir que cet état ne va pas persister de façon continue. Il y aura des luttes et des doutes. L’exaltation n’est pas nécessairement un signe de progrès. On peut progresser aussi et parfois davantage dans les moments difficiles. Ce n’est pas un signe d’échec. Il n’y a pas d’échec aussi longtemps que l’on persiste dans l’effort. La constance et la fidélité à la pratique sont sans aucun doute les meilleurs atouts pour faire face aux obstacles. Il faut cultiver l’opposé de ces obstacles. La foi s’oppose au doute et à la négligence ; L’énergie s’oppose à l’apathie et à la paresse ; l’étude s’oppose à l’avidité et l’intelligence intuitive aux fausses connaissances.
Il faut fréquenter ce qui est sain : ce qui favorise la concentration et la circulation de la vie, de l’énergie, et qui élève l’esprit vers la joie pure. Il faut également une attention et un travail de tous les instants pour se maintenir sur la voie. Avoir des connaissances en yoga ne délivre pas de la tristesse, de l’anxiété ou de la dépression. Ces connaissances peuvent être inspirantes, mais seule la pratique quotidienne nous permet d’affronter les bouleversements et agitations de la vie avec force, stabilité et sérénité.